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創世記
第六十一篇 以撒的婚姻—基督娶召會的豫表
聖經是一本由神聖觀念所構成神聖的書。因此，聖經包含許多奇妙的記載，創世記二十四章是其中之一。這一章不但揭示與神是一的生活，也含示比為人生活更深奧的事。這就是人的心思很難探測聖經之深奧的原因。創世記二十四章表面是記載為人的生活，深處卻存著神聖的事物。觀看表面很容易，探究深處卻不容易。
（b） 基督娶召會的豫表
在創世記二十四章，我們看見一個豫表基督娶召會的婚姻。在新約裏我們找不到一節說，這婚姻是基督娶召會的豫表。然而，新約清楚的啟示，亞伯拉罕的兒子以撒，豫表基督是亞伯拉罕獨一的後裔。（加三16。）基於以撒是基督的豫表這事實，我們可以推斷，以撒的婚姻豫表基督的婚姻。
因為聖經是由神聖觀念所構成神聖的書，我們能在聖經多處的記載裏看到這些觀念。例如，我們都熟悉約瑟的故事。雖然新約裏沒有一句話說，約瑟是基督的豫表，但任何聖經讀者都能看出，約瑟的故事與基督的故事極為相似。有些聖經教師說，除非新約中指明經文中某件事是某些屬靈事物的比喻或豫表，我們就不該將其寓意化。但我們不應堅持這點，因為新約雖沒有說約瑟是基督的豫表，但每個聖經教師都承認，約瑟是基督絕佳的豫表。當我們讀約瑟的故事時，我們看到那是描述基督的生平。約瑟生平中的許多事件，與基督生平中的事件相似，就如他的被賣與基督的被賣相似。同樣的原則，因為以撒豫表基督，以撒的婚姻與基督的婚姻相似，所以我們可以說，創世記二十四章所記載的婚姻，是基督婚姻的豫表。
創世記二十四章有四個主要人物：父親、兒子、僕人和新婦。這是很有意義的。當我們來到新約，就看見三一神共同作工，要為子得著一個新婦。新約的主題是甚麼？你若說新約的主題是耶穌作我們的救主，我要說很好，但這不彀包羅一切。新約的主題乃是三一神－父、子、靈－共同作工，要為子得著新婦。父定計畫，靈完成父的計畫，子享受父所計畫並靈所完成的。新婦是誰？新婦是一部分的人類，他們與子結合，成為祂的配偶。馬太二十八章十九節說到父、子、靈。我們在行傳和書信中看見，靈如何照著父的計畫作工，要為子得著新婦。我們在新約的末了啟示錄中，看見了新婦。啟示錄十九章七節說，『羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。』最終，整個新耶路撒冷這個城婦，要成為新婦。（啟二一2，9～10。）『城婦』這樣的辭聽起來很奇特，但用起來並沒有甚麼不對，因為新耶路撒冷是女性，是羔羊的妻，是神兒子的配偶。整本新約就是記載三一神共同作工，要得著一部分人類，成為子的新婦，配偶。
《一》父的計畫
首先，有父的計畫，以弗所三章十一節說，『在我們的主基督耶穌裏，所立的永遠定旨。』定旨是現代辭彙計畫的古代說法。我們說到神的計畫，就是指神的定旨。在已過的永遠裏，神定了一個計畫，就是要為基督得著召會。（弗三8～11。）神的計畫不是僅僅要得著一班罪人，也不是僅僅要得著一班蒙救贖的人，這樣的觀念太低淺了。神的計畫乃是要為祂兒子得著一個新婦。
我們一再聽到基督來要拯救罪人，但你曾否聽到一篇信息，告訴你基督來要得著新婦？約翰三章二十九節說，『娶新婦的，就是新郎。』在四福音裏，主耶穌告訴門徒說，祂就是新郎。（太九15。）祂來不僅要拯救罪人，還要得著新婦。我們仍然是罪人麼？不，我們是新婦！讚美主，我們不再是罪人－我們是新婦！我們還該像叫化子一樣去神面前認罪麼？不，我們必須歡歡樂樂的到祂面前說，『讚美主！我真快樂，我不再是罪人。我是新婦的一部分！』基督來不僅要作我們的救主和救贖主，也要作新郎。神並沒有計畫要拯救一班可憐的罪人，把他們都帶到天上。神乃是計畫要選取一部分人類，使他們成為祂愛子的配偶。最終在新天新地裏，沒有一班可憐的罪人，卻有新婦，就是新耶路撒冷，羔羊的妻。
我們已經看過，父神計畫要從人類中為祂兒子得著一個新婦。豫表父的亞伯拉罕，囑咐他那豫表聖靈的僕人，不要從迦南的女子，乃要從亞伯拉罕的親族中，為他兒子娶一個妻子。（創二四4，7。）在豫表裏，這指明基督的配偶必須來自基督的族類；不是來自天使，也不是來自別的受造之物。既然基督成為肉體，成了人，人類就成了祂的族類。不要一直認為人類是那麼可憐。人類並不可憐，因為人類是基督的族類，是神所親愛所寶貴的。神只能從人類中為祂兒子得著配偶。因此，我們都必須以身為人類的一分子為榮，並且說，『讚美主，我是人！感謝祂把我造成人，而不是造成天使。』
在創世記二章我們看見，神把各樣活物帶到亞當面前，給他命名。亞當說，『這是狗，這是貓，這是猴子，這是驢。』他看遍了那些活物，在牠們中間找不到他的配偶。於是神使他沉睡，取下他的一條肋骨，建造成一個女人，作他的配偶。（創二21～22。）所以亞當和夏娃屬於同樣的族類。這指明基督的配偶必須來自基督的族類，就是人類。我們都被造成人類，並且都已經重生。只有人類彀資格作基督的配偶。
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